Moed – določenimi časi

Mesija je tesno povezan z vsemi Svojimi določenimi časovnimi obredi.

To so časi GOSPODA Boga.

Šabat שַׁבָּת

Obroč F

Resnično, v mestu Nazaret—Njegovem, saj je bil On, Ješua, tam vzgojen in zgodaj prebival—se je vrnil; in v skladu s prakso, dolgo uveljavljeno in nikoli opuščeno, je vstopil v sinagogo na šabat. Tisti dan, posvečen že od začetka, je vzel svoje mesto in vstal, da bi bral, kot je bila navada nekoga, ki je dobro poznal ne le črko postave, temveč tudi njen duh. Šabat—o, ta najbolj dobrohotni časovni obred!—ni bil vzpostavljen kot zgolj breme obrednosti, niti zasnovan kot omejitev svobode, temveč oblikovan za dobro človeka, nežno postavljen po njegovi stvaritvi. To je, in vedno je bil, sedmi dan: zaključek tedenskega dela, tih sveti prostor, kjer se nebo in zemlja zrcalita v medsebojnem počitku. Prav tako zaznamuje določen obrat mišmarotov—duhovniških službenih ciklov—ritem, določen po božji uredbi in spoštovan tistimi, ki iščejo spoštovanje in red. Tako v svečanosti tistega dne zaznavamo ne le prenehanje, temveč tudi preobrazbo, sveto koreografijo, vtisnjeno v samo tkivo časa.

Pasha פֶּסַח

Obroč H

Pasha

Gre za zadevo slovesnega zapisa, ki je ne gre jemati zlahka: daritev enega samega pashalnega Jagnjeta je bila vedno določena pred mrakom štirinajstega dne meseca Nisan, ali Aviv, kot se imenuje v starodavnem jeziku. Ta trenutek—poln spoštljivega pričakovanja in svetega namena—je bil določen čas, da se Jagnje privede blizu, da bi bilo darovano po božji uredbi.

V tem svetem času prepoznamo globoko predpodobo: kajti prav ob tej uri je bil darovan tudi Mesija Ješua, Jagnje brez madeža. Njegova žrtev, drugačna od vseh predhodnih, ni bila stvar udobja ali naključja, temveč določena z popolno predvidevnostjo. Čudež tistega enega Jagnjeta, katerega telo je bilo porabljeno po svetem obredu, ni bil konec zadeve, temveč njen čudovit uvod. Kajti sedemnajstega dne Nisana se je zgodila še večja skrivnost—isto Jagnje, zdaj vstalo, je šlo k Očetu kot daritev Prvih Sadov za nas vse. Tako obred ni bil zgolj izpolnjen, temveč veličastno dokončan, in nebesa sama so pričala o izpolnitvi božjega namena. Dan Njegove daritve je bil resnično štirinajsti Nisan, izbran ne le zaradi skladnosti z zapovedjo, temveč tudi zaradi ujemanja z drugim, nadvse čudovitim znamenjem.

Ko so bile svete daritve dvignjene na הָעַמּוּדִים haʿammudim—tiste neomajne stebre, pripravljene za služenje oltarju—je bil tudi Ješua, brezmadežno Jagnje, dvignjen na leseni kol. Tako je zemeljska senca napovedala nebeško resničnost, in to, kar je bilo nekoč opravljeno z živalmi v kamnitih dvorih, je bilo zdaj izpolnjeno v Njem, na katerem so počivale vse daritve.

Kajti če bi kdo štel tri dni in tri noči od trenutka Njegovega pokopa, bi se znašel na prvem dnevu tedna—ki je bil v tistem posebej znamenitem letu zaznamovan s Praznikom Prvih Sadov. Tako se ti sveti časi sovpadajo, vsak podpira drugega z skladnostjo tako natančno, da jo je mogoče pripisati le modrosti Previdnosti.

In tako, v tem združevanju dni—štirinajsti Nisan, štetje treh dni in treh noči, ter prihod dneva Prvih Sadov—zagledamo tapiserijo, stkano z božanskim namenom. To niso navadna naključja, temveč pričevanje določenega časa, ki v tihem govoru govori o izpolnitvi, ki jo je prinesel Tisti, ki je prišel izpolnit Očetovo voljo.

Gre za zanimivost, ki vabi k spoštovanju in raziskovanju: le dve leti v tistem obdobju sta se tako natančno ujemali s svetimi dogodki na njihovih določenih dneh. To sta bili hebrejski leti tri tisoč sedemsto sedemindosemdeset in tri tisoč sedemsto devetdeset. Po julijanskem koledarju ju poznamo kot leti sedemsto osemdeset in sedemsto triinosemdeset. A od teh dveh se prav slednje leto—3790—kaže kot najbolj verjetni kandidat za izpolnitev teh svetih dogodkov.

Čeprav je treba priznati, da gre za anakronizem, bi ustrezno leto po kasnejšem gregorijanskem slogu bilo trideseto leto našega štetja. In tako z natančnim merjenjem in iskrenim premislekom zaznavamo izjemno združevanje nebeškega načrta in zemeljske kronologije.

Treba je jasno povedati—brez graje katerekoli iskrene duše—da ta najsvetejši datum ni sovpadal s tem, kar se danes imenuje "veliki petek", niti dan "velike noči" še ni bil zasnovan. Pravzaprav bi bilo povsem krivično očitati Cerkvi glede tega vprašanja, kajti v času teh božanskih dogodkov Cerkev kot ustanova še ni obstajala in torej ni imela glasu niti priložnosti, da bi spreminjala določene časovne obrede.

Sveti kronološki red, kakor je bil določen od zgoraj in spoštovan s strani zvestega ostanka, je ostal neomadeževan z naknadnimi izračuni. Neskladje, če ga sploh lahko tako imenujemo, je plod poznejših stoletij, ne pa tistih najzgodnejših in najbolj posvečenih dni.

“O nenavadnem primeru velike noči: Razmislek, ki ga mora opraviti razsodna misel” Po opazovalcu običajev, svetih in drugačnih

Gre za resnico, ki morda ni splošno priznana, a vsekakor kliče k resnemu razmisleku: praznik, ki je tako splošno obeležen kot velika noč, bi moral biti bolje razumljen s strani tistih, ki ga obhajajo. Sredi vrtinca pokrival in cvetja, kuhanih jajc in zajcev zavitih v folijo, tiči eno samo vprašanje, ki zahteva pozornost vsake razumske duše: Kaj pravzaprav "je" to?

Sveti spisi, v svoji častitljivi dostojanstvenosti, govorijo jasno tistim, ki so pripravljeni slišati. Obrniti se je treba, kot bi to storil vsak iskren preiskovalec, k dvanajstemu poglavju 2. Mojzesove knjige, kjer Vsemogočni sam zapoveduje, da mora biti "to"—to je pasha—spoštovano s strani vseh sinov Izraela, razen tistih tujcev, ki so izključeni zaradi pomanjkanja zaveze. To "to" ni malenkost. Ne gre za pobarvane slaščice ali zajčje domislice. Ne, "to" je jagnje: moški primerek prvega leta, brez madeža, vzet iz črede in porabljen s hitrostjo in resnostjo.

A kaj naj torej menimo o teh sodobnih "velikih nočeh", ki so raztresene kot cvetni listi v spomladanskem vetru? So to zbrana bitja ali črede? Z drugimi besedami: se zbirajo v svečanem redu ali divje tekajo naokrog kot otroci v iskanju sladkih nagrad?

Prva med možnimi razlagami je רְאֵם (re'em), ki so ga prevajalci kralja Jakoba (z vnemo, ki ni bila vsesplošno pohvaljena) prevedli kot samoroga. Ta redka in mitska zver—tako veličastna, tako osamljena—se pojavi v Numerih in Jobu s pompom. Grški stilisti so ji pripisali en rog (monokeros), latinci pa so sledili s rinocerotis, in tako je bila zadeva za določen čas urejena. Toda katero izraelsko gospodinjstvo je kdaj privezalo samoroga za zakol, kaj šele speklo enega za večerjo? In kako, prosim, naj nekdo določi njegovo starost ali ali je brezhiben? Nedvomno je to zelo nevzdržen kandidat za sveto obredje.

Nato razmislimo o jajcu—בֵּיצָה—tisti neizraziti ovalni obliki, ki je bila zdaj povzdignjena do višin obrednega pomena z barvili, bleščicami in skritimi košaricami. Je jajce moškega ali ženskega spola? In mora biti darovano kot mehko kuhano, poširano, pečeno ali umešano s drobnjakom? Ali pa lahko kdo z mirno vestjo trdi, da je jajce brez madeža, če je trenutno modro z rožnatimi pikami? Kako ne prepoznati ‘chagigahe’ kot predhodnice tega, kar ponuja podjetje PAAS? Starana jajca prav tako vzbujajo skrb, saj bi enoletno jajce naredilo vsak salon precej nevšečen.

Tretji predlog—in roka mi drhti, ko ga zapisujem—je zajček, tisti אַרְנָבוֹן, tako ljubko bitje vrtcev in mojstrov čokolade. Zajci slovijo po tem, da jih je težko spolno določiti, kar morda ne pomeni veliko za priložnostnega prazničnega veseljača, a je pomembna zadeva za levitsko duhovščino. Pečenje takšnega bitja, še posebej v njegovi temni kakavni obliki, bi nedvomno pomenilo pogubo—tako za daritev kot za kuhinjsko posodo. Čeprav je vonj morda res prijeten, dvomim, da bi bil sprejet na oltarju kot קָרְבַּן עוֹלָה – 'olah', žgalna daritev. Sama stvar pa odpira še eno vprašanje: kdo, prosim lepo, je izumil fondi?

Potem pa je tu seveda šunka, ki jo je treba obravnavati z največjo previdnostjo. Ne Ham, sin Noeja, seveda, temveč prašič—בָּשָׂר חֲזִיר—čigar samo ime vzbuja odpor pri vsakem učenjaku Tore. Da se takšno meso pojavi na prazniku, ki naj bi obeležil rešitev Izraela iz Egipta, je ironija najvišje vrste. Lahko bi prav tako postregli s mesnimi kroglicami na poroki vegetarijanca. Gotovo tisti, ki se tega udeležijo, ne nameravajo posnemati Antioha Epifana, čeprav bi njihova miza lahko nakazovala drugače.

Vse to nas končno pripelje do jagnjeta—שֶּׂה v hebrejščini, ki pomeni 'eno iz črede', ἀμνὸς v grščini—tiste daritve, ki je jasno predpisana in katere vsak značilnost je skrbno podrobno opisana. Da Janez Krstnik pogleda Ješuo in reče: »Glej, Jagnje Božje,« ni nikakršna naključna metafora, temveč neposredno izročilo iz svetih besedil. On, Johanan, je razglašal, da je Ješua 'eno iz črede'! To je samo srce pashe in najpristnejši odgovor na vprašanje: Kaj je »to«?

Zato, dragi bralec, ko zbiraš svoje »velike noči«—naj bodo čredne ali jateče, kuhane ali oblikovane—naj slovesnost zapovedi ne bo zasenčena z dobrotami ali preoblekami. Kajti Gospod ni zapovedal samoroga, niti jajca, niti čokoladnega zajca, niti hudičeve šunke—temveč jagnje, in to brezmadežno.

Pri vseh takih zadevah torej razmišljajmo preudarno, sodimo modro in jejmo s spoštovanjem.

Nekvašen kruh חַג הַמַּצּוֹת

Obroč H

Ni nepomembno, da vas seznanim z začetkom najbolj slovesnega in častnega prazničnega časa, ki se prične petnajsti dan meseca Nisan. To sveto obdobje, ki traja sedem dni, se pogosto—čeprav zmotno—imenjuje pasha, napačno poimenovanje, ki bi ga morali popraviti tisti, ki cenijo natančnost v zadevah tradicije in obredne zvestobe. V okviru tega določenega časa se obhaja praznik Prvih sadov, trenutek globokega pomena, ko se najzgodnejši pridelek s spoštovanjem prinese kot izraz hvaležnosti. Prav v tem obdobju se tudi začne štetje Omera—praksa, ki je hkrati natančna in smiselna, saj z duhovno zbranostjo in tihim pričakovanjem označuje dneve.

Štetje Omera סְפִירַת הָעוֹמֶר

Obroč H

Gre za resnico, ki je spoštljivo priznana, da štetje Omera služi kot nežna nit, ki povezuje slovesno obhajanje Nekvašenega kruha z radostnim praznovanjem Šavuota, sicer znanega kot Praznik tednov. Ta sveta postopnost, zaznamovana s tiho predanostjo in vsakodnevnim spominjanjem, ni zgolj štetje časa, temveč pot duše — od odrešitve do razodetja. Omer, čeprav skromen po svojem merilu, obsega majhen sveženj ječmena — preprost na pogled, a bogat po pomenu. Prav ta enostavna snopa, zbrana s skrbnostjo, postane simbol štetja, ki ga z zvesto pozornostjo obhajamo devetinštirideset dni. Vsak dan je oštevilčen z namenom, kot bi hotel povedati, da svetost ne prebiva v naglici, temveč v potrpežljivem razkrivanju namena. In ko je štetje zaključeno, petdeseti dan ne pride kot zgolj zaključek, temveč kot posvečen teden — ločen v duhu in praznovanju. To je čas izpolnitve, v katerem semena ječmena odstopijo mesto sadovom razumevanja, in srce, ki je prepotovalo dneve premišljevanja, je pripravljeno sprejeti z radostjo.

Praznik Prvih Sadov – Žetev Ječmena חַג הַבִּכּוּרִים

Obroč H

Yeshua je bil po božanski razglasitvi določen kot naša daritev Prvih Sadov. Uresničitev Njegove svete vloge — predhodno določene in popolnoma izpolnjene — je bila in za vedno bo izraz večnega Božjega načrta. Sedemnajsti dan meseca Nisan, v hebrejskem letu tri tisoč sedemsto devetdeset, ni bil izbran po naključju; temveč je predstavljal natančno določen trenutek, ki ga je posvetilo Nebo.

Kajti ravno na Šabat, tisti najsvetejši dan, se je končalo Njegovo bivanje v grobu, kar je pričalo o Njegovem Gospodstvu nad smrtjo. In vendar, v modrosti božanskega načrta, je bil na osemnajsti dan, prvi dan tedna, najden kot vstali. Tako časovna razporeditev teh svetih dni ni bila naključna, temveč popolno načrtovana, da bi bila volja Očeta v celoti izpolnjena in da bi bil Sin razodet ne le kot brezmadežno Jagnje, temveč kot Gospod Šabata in naši prvini.

Ta datum, ki se je zgodil tri dni in tri noči po daritvi na kolu, je z gotovostjo potrdil preroški vzorec, določen že v davnini. Kajti na ta dan, kot pri Pésahu, naj bi se znova daroval en sam jagnje kot žgalna daritev, ki v celoti vstaja h GOSPODU, Bogu Izraela — dišeča in sprejemljiva daritev. Na podoben način se je Yeshua, vstali in poveličani, predstavil ne le kot שֶּׂה (Jagnje), ampak tudi kot Veliki Duhovnik nebeškega svetišča.

In za razliko od Aronovih sinov, ki so vstopali trepetajoče, z zvonci na oblačilih in vrvjo okoli svojih nog — da bi ne umrli pred Navzočnostjo Najvišjega — se je On pojavil po lastni volji, brez znamenja ali pomoči, kajti ni potreboval takšnih zaščit. Njegova ponovna pojavitev je bila sama po sebi dokaz Očetovega sprejetja, izpolnitev sence, ki jo je vrglo zemeljsko duhovništvo, in utelešenje nebeškega načrta.

Praznik Tednov חַג שָׁבוּעוֹת

Obroč H

Bilo je ob Prazniku Tednov—skoraj petnajst stoletij po tem, ko je tresoči se Sinajski vrh odmeval z ognjem in izreki—da je neki mož, po imenu Zaharija, iz ugledne duhovniške skupine Avíja, izpolnil svojo sveto dolžnost v tempeljskih atrijih. Ta služba, zaupana ne po naklonjenosti, temveč po rodu in postavi, je od njega zahtevala mahanje dveh hlebov, bogatih s kvasom, kakor je predpisala Torah, skupaj z žgalnimi daritvami in darovi miru—dajnami, prinesenimi v slovesni hvaležnosti pred GOSPODOM.

Ta naloga, ko je bila z ustrezno spoštljivostjo in zvestobo izpolnjena, ni pomenila konca, temveč začetek. Zaharija je odšel iz svetih prostorov brez prapora, brez trobente—le s tihim gotovim zavedanjem, ki ga je nosil v sebi. Ko se je vrnil v skromno domače zavetje, kjer sta se pobožnost in tihotna stalnost dotikala, je njegova žena spočela.

Kar je sledilo, ni bila takojšnja izpolnitev, temveč časovno obdobje—trajanje, zaznamovano z osemnajstimi meseci pričakovanja in božanske usmeritve. Kajti v tej ponižni zvezi, zapečateni z vero in obljubo, se je tok zgodovine nežno usmeril proti svoji določeni točki. Tisti otrok, katerega rojstvo bi prineslo svetlobo v senco, upanje v utrujena srca in izpolnitev vsakega starodavnega besedila—On se je končno bližal.

Dan Šofarjev יוֹם הַתְּרוּעָה

Obroč H

Ta dan se je začel obravnavati kot začetek jesenskih obrednih časov—sezona, ki ni brez svoje svečanosti. Čeprav sveto besedilo v izvirnem jeziku nikjer izrecno ne omenja ne šofarja ne trobente, je radovedna navada prevajalcev, da takšne instrumente vstavijo, kakor po instinktu ali želji po veličastnosti. Poleg tega je ta dan pogosto povezan z drugim poglavjem preroka Joela, odlomkom, bogatim z upodobitvami in gorečnostjo. A takšna povezava, pa naj bo še tako samozavestno trdnjena, se zdi posledica najbolj človeške nagnjenosti: zaznavanja vzorcev tam, kjer niso bili mišljeni—nekakšna razlagalna vezenina na preprostem platnu pisma. Edina prava povezava s šofarjem tiči v koledarskem okolišču—namreč da ta dan pade na začetek meseca, čas, ki po navadi in zapovedi vključuje zven šofarja. Da bi se ti dve zadevi—ena koledarska, druga razlagalna—ujeli, je za razmišljajoči um nekoliko zaskrbljujoče. To ni skladnost božanske usklajenosti, temveč trk človeškega pričakovanja z besedilno tišino.

Jom Hakippurim יוֹם הַכִּפֻּרִים

Obroč H

Dan spravitev, vseh pet od njih

To je resnica, božansko priznana: večni obredni čas, deseti dan meseca Tišri—o katerem je bilo toliko zapisanega in nad katerim so razmišljala mnoga srca—se ne more v nobenem pogledu izpolniti, če ni navzoča najpomembnejša oseba njegovega obhajanja: Veliki duhovnik. Brez Kohéna HaGadóla ni mogoče izvesti sprav, prav tako pa ni svetosti, potrebne za sveti namen tega dne. On mora biti tam, ne zgolj telesno, temveč po rodu, »na mestu svojega očeta«, kot to sveto besedilo Levitikusa zelo jasno potrjuje. In koliko družin, tako počaščenih s tako dedno častjo, s tako večno דִּבְרָה (dibrah), zapovedano ureditvijo, je s spoštovanjem razmišljalo o resni odgovornosti, ki jo takšen položaj prinaša?**

Ni, upam si trditi, znotraj običajnega določanja, da bi ta Moed—ta slovesni in božansko določen čas—našel svoj prostor. Ne, gre za redkejšo vrsto, večno po svojem bistvu in nepreklicno po svojem namenu, saj ne odraža muh ljudi, temveč prav senco in podobo duhovništva, ki ga ne doseže tok ur. Duhovništva, ki prebiva zunaj časa samega, večnega in spokojnega. Takšna je uredba—חֻקַּת עוֹלָם (ḥukkat olam)—večni zakon, kot ga je GOSPOD izrekel Mojzesu z jasnostjo in ukazovalnostjo, ki ne dopušča ugovorov.**

V resnici pa je korenina zadeve—šoreš, kot bi kdo rekel—najdena v kafar, dejanju edinstveno duhovniškem. Kajti duhovnik se približa—ne z brezciljnim namenom—temveč prinaša tisto, kar mora biti prav tako približano. To je dejanje, namenjeno ne obredu, temveč kraju najgloblje svetosti, kjer peruti kerubov mečejo pokrivalo tako nežno, kot je božansko.**

Ti kerubi in njihove peruti, postavljene na skrinjo, ne krasijo zgolj svetega prostora, temveč služijo namenu ogromne skrivnosti. Kajti če spomin služi prav, sta se dva keruba nazadnje pojavila kot čuvaja Edenskega vrta, nekoč izgubljenega. Zdaj pa, v najglobljem obratnem premiku, ti isti liki, izklesani v zlati veličini, dopuščajo pristop—še več, varujejo ga. Tako je tam, kjer je bil vstop nekoč prepovedan, zdaj božansko povabljen; kar je bilo oddaljeno, je zdaj približano pod lebdečo senco milosti.

V vsakem obdobju obstajajo določeni časi, ki ne govorijo zgolj o navadah bogoslužja, temveč o sami naravi duhovnika. V teh svetih trenutkih je njegovo poslanstvo razkrito, njegova bližina Božanskemu uresničena ne po običaju, temveč po intimnem načrtu. Takšen je značaj Malki Cedeka, čigar pojav pred GOSPODOM—nepoklican, a popolnoma pravočasen—priča o skrivnosti, pregloboki za zgolj človeško razumevanje. Njegov pristop ni bil le obred, temveč pričevanje večnega, tihega in plemenitega duhovništva.

Tako tudi David, ljubljeni in nežnega srca, pristopi z efodom na sebi—njegove daritve niso omejene na njegovo kraljevsko službo, temveč izvirajo iz duhovniške hrepenenja, ki je bila Njegova določena uredba, želja, da bi se približal z dostojanstvom in predanostjo. Ta gesta, ponižna, a kraljevska, je zadrževala odmeve nebeškega ritma, ki ga je Mojzes nekoč zagledal, v svetem strahu, na gori. Kajti moč ni bila v obliki, temveč v senci, ki jo je metala—nebeška svetinja, ne narejena z človeškimi rokami, in večna v svoji resničnosti.

In potem je Yeshua, Davidov sin, veliki Veliki duhovnik obljube in izpolnitve, stopil v to svetinjo—prebivališče, ki ni bilo oblikovano z rokami obrtnikov, temveč ustvarjeno v srcu nebes. V Njem so vse te sence našle svojo luč; vsi vzorci so našli svojo snovnost. Tako duhovnik ne vodi zgolj obred—temveč prebiva v sami Božji nameri, približuje se Tistemu, katerega navzočnost vse prekrije, tako kot so to nekoč storila krila kerubov—ki to počnejo še danes.

Takšna je narava svetega časa in svetega poslanstva: božanska koreografija, v kateri človek ne domišlja, temveč je povabljen. Nebeške resničnosti in vzorci, sence, ki jih projektirajo, niso različni nauki, temveč odraz ene same božanske namere. Bilo bi izkrivljanje, poniževanje, prikazati to kot obred. To je izrecni namen Najvišjega, da konča odtujenost iz davnine. Nič ni obrednega v tem, kar je storil Aaron, niti v tem, kar sta dosegla David, Malki Cedek in Yeshua. Obstaja le en Bog in en božanski načrt.

Praznik šotorov - Sukkot

חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים לַיהוָה

Obroč H

Pogosto se je, z veliko veselja in prazničnega razpoloženja, razglašalo, da naj se spomnimo “pravega razloga za praznično sezono.” Toda potrebno se je resno vprašati, ali nam ni v tišini in prav zares odvzet njen pravi pomen. Kajti v hebrejščini se angleška beseda “season” (sezona) izpelje iz moed—božanskega določenega termina, ne pa lahkotno dodeljenega datuma. V vseh zapisih Svetega pisma ni nikjer nakazane podlage sezonskega podnebja za Božji prihod. Nikakor! Če bi se Mesija rodil sredi zimskega mraza, ta dogodek ne bi nosil pečata božanske namere, temveč bi stal v nasprotju z naravo moeda. Ne moremo domnevati, da bi tak dogodek potrjeval krščanski liturgični koledar, ki s svojimi prazniki in postnimi časi tedaj sploh še ni obstajal. Prav tako ga ne moremo opredeliti kot ponoven prevzem poganskih evropskih običajev. Koledar GOSPODA je bil že davno določen—starodaven, slovesen, nespremenljiv. Njegovi termini, večni po zasnovi, niso podložni človeški iznajdljivosti. Njegov prihod je bil po svetem načrtu umeščen prav v določen čas, katerega smisel je bil razodeti božjo navzočnost med ljudmi, čeprav zgolj začasno. Apostol Janez poroča: Prišel je in prebival med nami. Ne obstaja množica religij, temveč ena resničnost: tista, ki je preroška, zavezujoča in zaupana otrokom Izraela. Od Judov je odrešenje (Janez 4,22). In v tej resnici—neolepšani, neokrašeni—tičita dostojanstvo in jasnost, ki je nobena človeško izmišljena sezona ne more ponarediti. Veselo praznično druženje je bilo čas za gerja, divje veje, da bi bile združene, da bi bile cepljene med naravne veje—med družino Izraela. To tabernakularno bivanje je bil pravi razlog. To poteka od 15. do 22. Tišrija. Nobena druga sezona ni bila tako določena od GOSPODA samega. To je ‘Njegov’ sveti dan. Čas Njegovega rojstva je treba iskati med Njegovimi določenimi termini, kakor so razodeti v Njegovi besedi. Dragi moji, ste že poskusili razpravljati o tradiciji s tipom, ki misli, da je sveti Avguštin izumil snežne krogle? Tja gremo. Kot da forum vodi Božiček. Potem nekdo reče: “Prvotni datum je nepoznan”—in kar naenkrat je to dovolilnica za vse, kar je babica že leta 1947 vezla na okrasni blazini. Poslušajte: če tradicija ne prenese kančka presoje, potem to ni tradicija—temveč zgodovinsko igrišče med kvadratki. Ne držimo se napak, ker so udobne—temveč ker nočemo brati opomb pod črto. Poskusite z Avguštinom! Polovica njegovih del zveni, kot da ti GPS kriči v latinščini.

In Dickens? Odličen pisec, čudoviti lasje—ta mož je ustvaril polovico naše sodobne božične nostalgije, in ljudje mislijo, da je to teološka pozicija. Razkritje: Tiny Tim ni bil prerok. Dickensa citiraš, da se počutiš toplo v srcu, ne pa da razrešiš vprašanja večne resnice!

Hočeš tradicijo, ki kaj pomeni? Potem moraš poznati “pravi razlog za sezono”—in to niso trakovi, čustva, ali nek zakajeni datum na pergamentu. Gre za resnico, pogum in jasnost. Vrednot ne ohranjaš s tem, da jih zapakiraš v sadni kolač in pustiš, da fermentirajo.

Torej, ne oblačimo zmote v bleščice in je ne imenujmo sveta. Poiščimo resnico, otresemo bleščice in ne delajmo, kot da je škatla viktorijanskih okraskov tete Mildred teološka izjava. Avguštin bi se strinjal—po šestih odstavkih in dveh opombah. Dickens bi se morda raznežil, a celo on bi rekel: »Ne posvečujmo nesmisla, prijatelj.

Osmi dan שְׁמִינִי עֲצֶרֶת

Obroč H

Na dan po Sukotu se tiho obhaja nežna bližina med Vsemogočnim in Njegovim ljudstvom — podobno kakor obred obrezovanja na osmi dan, ki tako posameznika kot narod sprejme v sveto zavezo. S takšnimi določitvami božanske navzočnosti ne zgolj prikličejo, temveč jo milostno povabijo, naj prebiva med njimi. Poseben blagoslov je, kadar se obred obrezovanja zgodi v času svetih dni Sukota in Šemini Ecéret. Takšno časovno sovpadanje ni zgolj koledarska naključnost, temveč globok simbol — simbol, kjer se sveta vez posameznika vplete v tkivo skupne radosti. V tej uskladitvi se osamljena duša ne izgubi, temveč je ljubeče priznana, najde svoje mesto znotraj širše zaveze ljudstva.

Da se GOSPOD Bog odloči, četudi le za trenutek, prebivati med svojim ljudstvom — to ni nepomembna naklonjenost, temveč izraz globoke in nežne resnosti. Njegova navzočnost, smiselna in spokojna, posvečuje te določne čase — Njegov sveti Moed. Da to stori prav tam, kjer je kralj David morda nekoč postavil svojo preprosto sukah, je podrobnost, ki globoko gane. Takšna božanska bližina ne posvečuje zgolj sedanjosti, temveč nežno potrjuje dragocene obhode, ki so jih Njegovi zvesti skozi dolga leta zvesto ohranjali. V tej sveti uskladitvi si čas in večnost šepetata v popolnem soglasju.