Porozumenie Božiemu kalendáru s Tishrei15

At Tishrei15, we explore God's nature through His biblical calendar, guiding you to recognize His divine appointments and their significance in your spiritual journey month by month.

Največje rojstnodnevno praznovanje vseh časov

Za tiste, ki pravijo, da Judje ne praznujejo rojstnih dni – https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/458473/jewish/Birthday.htm Jasno je, da pomanjkanje omemb rojstnih dni v Svetem pismu poudarja eno edinstveno rojstvo, ki je bilo počaščeno iz nebes, a ne s strani Njegovega ljudstva. Čaščenje judovske identitete, ki presega Luka 2,10–14, ni sporočilo, ki nam je bilo posredovano. Luka 2,17 pa v mnogih mesijanskih skupnostih ostaja preslišan.

Kaj je leto?

Zadeva ni majhnega pomena, ko razmišljamo o razumevanju časa, kakor so ga pojmovali starodavni. Opaziti je treba, da leto — imenovano šanáh v svetem jeziku (שָׁנָה) — ni bilo določeno zgolj po luninem gibanju, niti ne samo po poti sonca, temveč z nežnim ravnotežjem med luninimi meseci in tropskim sončevim letom, ki traja približno tristo petinšestdeset dni, pet ur, devetinštirideset minut in dvanajst sekund. To usklajevanje ni bilo zgolj teoretične narave, temveč je imelo pomembne praktične posledice, saj je bilo leto nujno usklajeno z letnimi časi, predvsem pa s žetvijo ječmena, ki je služila kot temeljni kazalnik.

Pasha, oziroma Pesach (פֶּסַח), je bila iz božjega ukaza sveta obredna slavnost, ki se je morala obhajati v mesecu Aviv — izrazu, ki ne označuje le zorenja žita, temveč tudi samo pomlad, prvi in najbolj upanja poln del leta. Da bi zagotovili, da ta sveti čas ne zdrsne v neprimernost, so se izvajale interkalacije — subtilne in nujne prilagoditve — zaradi neizpodbitne resničnosti, da nebesa niso vedno povsem natančna. Posebej velja poudariti, da nihče v svojem opazovanju nikoli ni zaznal dveh novih lun v istem mesecu — pojav, ki bi postavil celoten sistem v neravnovesje.

Da bi preprečili takšno zmedo, so modreci med njimi uvedli t.i. prestopni mesec, drugi Adar, nežno vstavljen kot dvanajsti mesec v letih, ki so to zahtevali. Poleg tega je število dni v določenih mesecih — zlasti v osmem, devetem in trinajstem — bilo podvrženo spremembam. Iz teh nujnih prilagoditev izhaja šest različnih dolžin let, ki se simetrično delijo v dve skupini: tri navadna in tri embolistična leta. Navadna leta obsegajo 353, 354 ali 355 dni; medtem ko embolistična — torej vstavljena leta — vsebujejo 383, 384 ali 385 dni.

Izraz embolističen, moram dodati, izhaja iz grške besede embolimos (ἐμβόλιμος), kar pomeni nekaj, kar je vstavljeno ali dodano — beseda, katere elegance se ujema z njeno uporabnostjo. Ta sistem tvori ciklus devetnajstih let, po katerem se lunarne izračune vrnejo v prvotno skladnost. Čeprav se to pogosto pripisuje atenskemu astronomu Metonu, po katerem je ciklus poimenovan, mnogi verjamejo, da je bil ta način že dolgo v uporabi pri Sumercih, katerih natančnost pri opazovanju nebes ne moremo dovolj pohvaliti.

Sedanje razmišljanje se bo osredotočilo predvsem na razpon dveh let, ki obsegata dele hebrejskih let 3757 do 3759, kar ustreza julijanskim letom 751 in 752 AUC. To je bilo pred 107 metonskimi cikli. V tem skrbno izbranem obdobju bo naše razmišljanje usmerjeno k vprašanju, kako sta se sveto in nebesno prepletala pri urejanju časa.

Hebrejski meseci

🕰️ Kot hebrejski meseci obsegajo bodisi 29 ali 30 dni, je hebrejski koledar edinstven med vsemi in mnogim zahodnim umom predstavlja sistem, ki ga je težko doumeti. Je tako lunaren kot solaren, voden z ritmom opazovanja in izračuna. Dnevi niso poimenovani, temveč oštevilčeni; meseci pa so tako poimenovani kot oštevilčeni; leto se ne začne z januarjem, temveč z Nisanom — imenovanim tudi Aviv — ko je molad, torej nova luna, opažena ali izračunana. To ni ugibanje, temveč božanski ukaz, prvič razglašen v 2. Mojzesovi 12,2 in zvesto ohranjen skozi vsa obdobja.

V prestopnih letih se vstavi trinajsti mesec — Adar I, oziroma Adar Rišon — ki sledi mesecu Ševat, da se leto podaljša in zagotovi, da Pasha ostane v svojem pravilnem letnem času. Potreba po tej prilagoditvi izhaja iz astronomske stvarnosti; lunacija namreč obsega približno 29,53 dni. Meseci so zapisani v Obroču J. Brez takšnih interkalacij bi sveti prazniki odplavali iz svojih določenih časov.

In kakor je bilo z meseci, tako je moralo biti tudi z Mišmarot — tistimi duhovniškimi službenimi tečaji, določenimi v ciklih svete dolžnosti, ki se pojavljajo v Obroču G tega koledarja. Tudi ti so zahtevali prilagoditve, da bi ostali usklajeni s šabatom in lunarnim ciklom.

Koledar tako časti tako opazovanje kot izračun nove lune — metode, ki niso v nasprotju, temveč dve orodji v zvesti harmoniji. To je dediščina Issacharjevega rodu, o katerem je zapisano v 1. kroniški 12,32, da so razumeli čase in vedeli, kaj naj Izrael stori. Ni bila sekta Qumran, temveč Issachar, kateremu je Torah

Ta dodatni mesec, imenovan Adar, je poimenovan na različne načine s strani kronografov. V embolističnih letih se vstavi v dveh oblikah — bodisi s 29 ali 30 dnevi. Pogosto se imenuje V’Adar, Drugi Adar ali Adar Bet. Vstavljen je po mesecu Ševat.

Teden

Oblikovanje časovne enote kot delitve meseca je starodavno in je obstajalo v številnih kulturah. Akkadski izraz šapattu se je nanašal na polno luno ali dan počitka, in je potrjen v besedilih iz obdobja Hammurabija (okoli 18. stoletje pr. n. št.), čeprav je njegova natančna koledarska funkcija predmet razprav. Besedilo Bereshiet (1. Mojzesova 1,3 do 2,3) predstavlja tisto, kar je izrekel GOSPOD Bog Izraela.

Ta dan

Dnevi v tednu

Svetopisemska navedba vrstilni dan Hebrejski dan (hebrejska pisava)

Mojzesova knjiga 1:5 "Prvi dan" יוֹם רִאשׁוֹן

Mojzesova knjiga 1:8 "Drugi dan" יוֹם שֵׁנִי

Mojzesova knjiga 1:13 "Tretji dan" יוֹם שְׁלִישִׁי

Mojzesova knjiga 1:19 "Četrti dan" יוֹם רְבִיעִי

Mojzesova knjiga 1:23 "Peti dan" יוֹם חֲמִישִׁי

Mojzesova knjiga 1:31 "Šesti dan" יוֹם שִׁשִּׁי.

Mojzesova knjiga 2:2-3 "Sedmi dan" (Sabat). יוֹם שַׁבָּת

V svetem poročilu, ki ga najdemo v Bereshit — torej v Prvi Mojzesovi knjigi — od prvega poglavja, tretje vrstice, do drugega poglavja, tretje vrstice, so dnevi tedna označeni izključno z vrstnim redom. Nobenih imen jim ni dodeljenih, razen zadnjega dne, ki je edini počaščen z naslovom: imenuje se Šabat. Sveto pismo te dni predstavlja na najbolj neposreden in neolepšan način, vsak dan se začne s sončnim zahodom in konča z naslednjim. Zato se lahko trajanje vsakega dneva razlikuje. Vredno je opaziti, da čeprav grška in latinska tradicija resnično poznata imena za dneve v tednu, je takšna nomenklatura presenetljivo odsotna v njunih prevodih svetega besedila. Tudi angleški prevodi so sledili temu vzoru. Svetopisemska navada uporabe vrstnih oznak je bila ohranjena s strani prevajalcev, čeprav je treba z nekaj obžalovanja opaziti, da takšna zvestoba ni segla v področje teologije, kjer se zdi, da je bila ta konvencija precej zanemarjena.

Ta Mishmarot

ali

Ma'amadot

Razdelitve duhovništva, razporejene z izjemno preudarnostjo v štiriindvajset jasno poimenovanih tečajev, se pojavljajo v polletni rotaciji in so zvesto vpisane ob levem robu koledarja, zajete v t. i. Obroč G. Ti tečaji, oziroma Mišmarot, se vsako leto ponavljajo z nespremenljivo zanesljivostjo, kar potrjujejo številne navedbe v Mišni, ki o tej zadevi govorijo z izjemno jasnostjo. Vredno je opaziti, in to z nemajhnim zanimanjem, da so v zgodnejšem delu Obroča G ta imena zapisana v svetem jeziku — hebrejščini — medtem ko se v kasnejšem delu pojavljajo v transliterirani obliki, verjetno zaradi lažjega razumevanja tistih, ki niso vešči izvirne pisave.

Ta skrbna interkalacija nikakor ni naključna; temveč je namerna varovalka, zasnovana z namenom preprečiti časovni odklon, ki bi sicer lahko prizadel druge značilnosti koledarja, če bi takšne previdnosti zanemarili. Poleg tega je v Prvi knjigi kronik, poglavje štiriindvajset, vrstica devetnajst, podana pomembna razjasnitev glede Mišmarot. Namreč, da so to bile njihove določitve v službi, da bi vstopali v hišo GOSPODOVO po svojem redu — ureditev, ki ni bila le vzpostavljena, temveč tudi ohranjena.

Zares je vredno poudariti, da isto ureditev uporablja evangelist Luka na začetku svojega pripovedovanja, kot je zapisano v prvem poglavju, peti vrstici. Tam, z občudovanja vredno natančnostjo, omenja tečaj Abíja — omemba, ki ni naključna, temveč namerna — in služi kot kronološki označevalec, po katerem lahko pozorni bralec sledi razvoju dogodkov, ki sledijo, in ki se, ob svojem času, zaključijo z rojstvom Ješue, danes bolj znanega kot Jezus.

Takšna podrobnost, čeprav se sprva zdi skromna, je v resnici temeljni kamen svete kronologije, ki prepleta duhovniški red, preroško pričakovanje in božansko previdnost. Predstavlja tiho, a globoko potrditev, da služba v templju, njeni cikli in razdelitve, niso bili zgolj ostanki pretekle dobe, temveč orodja, ki se še vedno uporabljajo v veličastni orkestraciji božjega namena.

Opaziti je treba, da je, tako kot je koledar podvržen interkalaciji, tudi Mišmarot treba ustrezno prilagajati, da ostanejo v skladu s pravilnim letnim obračunom. Praksa takšnega usklajevanja ni bila zgolj naključna, temveč temeljito vzpostavljena in zvesto upoštevana. Ta potreba narekuje uporabo sistema — pravzaprav naprave — po kateri se obdobja skupne službe lahko tako razporedijo, da z natančnostjo in spoštovanjem upoštevajo interkalacijske prilagoditve.

Te prakse pa Grki in Rimljani nikoli niso sprejeli, saj duhovništvu niso pripisovali posebnega pomena; prav tako je niso nadaljevali rabini v svojem koledarju po razpustitvi duhovništva s strani teh istih Rimljanov. Zares, neuspeh pri priznavanju, da duhovništvo — in zlasti veliki duhovnik — še vedno ohranjata sedanjo povezavo, kot senca nebeške resničnosti, je zadeva, ki je povsem izgubljena za zahodne tradicije.

Sakerdotalizem katoliške cerkve, s svojo razkošno liturgično strukturo, kakor tudi rabinski Maḥzor za Jom Kipur, služita bolj kot zameglitev kot pa potrditev trajnega pomena svetopisemskega duhovništva.

מִשְׁמָרוֹת